存有

希腊文einai (to be)与to on (being，拉丁文esse)指「在」与「在者」；哲学术语用「存有」(近来更常用「实有」一词)。「存有」是任何事物赖之而成为存有者或存有物 (英语：a being ，德语：Seiendes)的完满。

(1) 在早期希腊哲学中，存有与改变相对：存有是不变的，因为完满的事物(存有物)只能变坏，不能变得更好。然而世界却的确在变，因此，世界只含某种程度的存有(或不完满的存有)。柏拉图(Plato, 427-347)不变的观念就是最真实的实体，事物的完美模式。在亚里斯多德(Aristotle, 384-322)哲学中，存有却是已经实现的潜能。绝对存有自身，就是那完全实现它所有的潜能者，也是「不动的主动者」，它就是神。

(2) 十三世纪，亚里斯多德地形上学被多玛斯(Thomas Aquinas, 约1225-1274)等学者发现之后，他的思想大大影响中世纪全盛期的神学家。神(天主)是完全的实现，没有丝毫未实现的潜能，因此，他是不变的，也是不可能变的。他也是必然的存有者，其他存有物只由于他的意志或创造而偶然地存在。用当时神学的话来说：天主不但是许多存有物中的一个存有物(a being)而已，而更好说，他是存有本身(the Being)。他是唯一能完全适当地说「我是」的存有者。因为存有就是他本身，而他的本质就是他的存有。他由于自己的纯粹行动而存在；而他主要的活动就是作他自己。

(3) 希腊哲学中的这种神观与圣经中生活的、位格的、参与历史的天主观全然相反，把这两种全然相反的天主观结合在一起真是整个思想史上颇令人惊讶的一件事。此一结合，造成了基督徒神学中许多重大问题中的一个，即如何把天主的绝对超越性和他的宇宙内在性整合在一起。举个例子来说：一些基督教的神学家(参 446)由于他们反形上学的主张，否定神是基本或绝对存有自身的说法；如此一来，神竟有变成许多其他存有物中的一个存有物而已的趋势。到了最后，所谓神更成了论述人的存在或人类的理想的一种方式而已。另一方面，在田立克(P.J. Tillich, 1886-1965)等人的神学中，则把神设想成存有自身；如此一来，神又变成了「有神论的神以外的神」，即最高完满的存有自身。

存有是所有概念中最抽象的一个；而圣经中的上主则是生活的、位格的实体。这两种概念怎能结合在一起呢？答案也许是：天主存有的奥秘是超越人的想像范围之外的；然而，天主却已从他的奥秘中走出来了，并且向那些听从他的人启示了自己。再者，天主也在他所创造的万物中留下了足迹，尤其是那按照他的肖像而造成的人。因此，天主之为存有物与人之为存有物之间便有了类比性。今日所争议的问题也许是：有没有任何可以阐明这天主(Being)与人(beings)之间的类比性的方法？