庙宇

庙宇是一个汉语词汇，拼音是miào yǔ。意思是供奉神佛或历史上名人的处所。一指祠庙；二指寺庙。《乡土瑰宝》庙宇册中介绍了中国乡土建筑中占有较重要地位的庙宇的特点、形制、建造及其公共功能，陈志华教授在“中国的泛神崇拜与庙宇”中对中国民间宗教的历史和性质有精彩的论述。

解释：供神佛或历史上名人的处所。

1.庙。指祠庙。2.庙。指寺庙。《醒世恒言·马当神风送滕王阁》：“走入庙中，四下看视，正个好座庙宇。”巴金《砂丁》：“前面远远地有一座高大的庙宇。”1983年《袁家山简介》：“（袁可立）许愿修盖庙宇，随即风平浪静，一仗取胜。”

庙宇通常是指供神佛或历史上名人的处所。庙宇结构有三个主要部分：即台基、主体与屋顶。中国庙堂木料结构之因素：木柱、楣梁、正梁、横梁和支柱均披露可见。一排排的柱子与正梁及楣梁连结起来，支撑着遮蔽的屋顶，木架之上排铺瓦片，而后砌砖隔墙填在柱间，构建中国建筑的理念。

祈福纳祥、消灾解厄、祈求平安、教忠教孝、宗教信仰。

庙宇结构有三个主要部分：即台基、主体与屋顶。台基在中国建筑上，非常重要。所谓台基，包括整个的空间：自平地至台地以及栏杆和台阶。有时台地有两层或三层，以使建筑在台地上的主要建筑物，其形其式昭昭在目。北平的天坛，是一个显明的例子，台地和栏杆三分环绕向上展开。台基的另一个重要作用是强化建筑主体独特的品性，通常借以台基和平台的高度表现建筑物的高贵和地位。

佛教：寺、院、庵、堂，寺和院是和尚道场，庵和堂是尼姑道场。道教：宫、观、庙、祠佛教寺院是皇宫式建筑，道教庙宇是府衙式建筑，道教庙宇分：大庙、庙亭、小庙。但福建闽南和台湾，佛教和道教已经融为一体。从广义上来说,庙宇不仅仅与佛教一家有关。但在佛教中，庙宇就有许多种称谓：如“寺”，最初并不是指佛教寺。庙，从秦代以来通常将官舍称为寺。在汉代把接待从西方来的高僧居住的地方也称为寺，从此之后，“寺”便逐渐成为中国佛教建筑的专称。“寺”是佛教传到中国后，中国人为尊重佛教，对佛教建筑的新称呼。如白马寺、大召寺等。除此之外，如庵，那是尼姑居住的寺庙。还有石窟，那是开凿在山崖上的石洞，是早期佛教建筑的一种形式。印度早期佛寺多用这种形式。印度佛教石窟的形式有两种，一种为精舍式僧房，方形小洞，正面开门，三面开凿小龛[kān]，供僧人在龛内坐地修行；一种为支提窟，山洞面积较大，洞中靠后中央立一佛塔，塔前供信徒集会拜佛。在蒙古语中称“寺”为“召”。如大召、五当召等。另外，有称之为布达拉宫、普陀宗乘之庙等。

睢县袁家山

在道教中，寺庙的称谓也很多：道教创立之初，其宗教组织和活动场所皆以“治”称之。又称为“庐”、“靖”、也称为静宝。在南北朝时，道教的活动场所称呼为仙馆。北周武帝时，道教活动场所的称呼叫“观”，取观星望气之意。到了唐朝，因皇帝认老子为祖宗，而皇帝的居所称为“宫”，所以道教建筑也称为“宫”了。其它还有叫“院”、“祠”的，如文殊院、碧霞祠等。也有直接以建造者的园林地命名的，如明代睢州（今河南睢县）兵部尚书袁可立所建之袁家山，其实是其在自己别业中所建供奉吕祖和八仙众神的道场。儒家则称之为“庙”、“宫”、“坛”，如孔庙、文庙，雍和宫，天坛等。伊斯兰教称之为“寺”，如清真寺等。天主教称之为“教堂”。在原始或民间中，称之为“庙”、“祠”，如旧时奉祀祖宗、神佛或前代贤哲的地方。叫太庙、中岳庙、西岳庙、南岳庙、北岳庙、岱庙等。如祖庙、祠堂（祭祀祖宗或先贤的庙堂），有武侯祠、韩文公祠等。寺庙文化它完整地保存了我国各个朝代的历史文物，在国家公布的全国文物保护单位中，寺庙及相关设施约占一半，谓之“历史文物的保险库”，乃当之不愧。寺庙建筑与传统宫殿建筑形式相结合，具有鲜明民族风格和民俗特色。同时，寺庙文化已渗透到我们生活的各个方面：如天文、地理、建筑、绘画、书法、雕刻、音乐、舞蹈、文物、庙会、民俗等等。各地一年一度的庙会如火如荼，不仅丰富了各地的文化氛围，同时促进了地方旅游业的发展。

中国具有悠久的宗教文化历史，宗教信仰在民间普遍存在，宫庙寺院成为历史文化遗产。在各地的寺庙中，镌有大量的楹联，其中不乏名人和书法家的题撰或手笔，具有相当高的楹联艺术和书法水平，不仅可资研究宗教文化和民间信仰，同时也是一道文化景观，引起楹联爱好者的兴趣以及众多游客的注目。

神州大地山川秀丽，风光旖旎，许多庙宇择建于名山胜地，而且祭祀的都是千古流传的历史人物，成为闻名中外的名胜古迹。每座庙宇都有其历史渊源、传说和典故，一些宫庙联便以其地自然景观、人文景观入题，虽只寥寥数字，但却内涵丰富，耐人品读，有的成为千古名联。诸如：道若江河，随地尽成洙泗；圣如日月，普天犹是春秋。（孔庙）犹留正气参天地；永剩丹心照古今。（文天祥词）日月同悬出师表；风云常护定军山。（诸葛武侯庙）青山有幸埋忠骨；白铁无辜铸佞[nìng]臣。（杭州岳坟）秦皇安在哉，万里长城筑怨；姜女未亡也，千秋片石铭贞。（孟姜女庙）民间信仰源自民众对历史人物的崇拜。历史上的“忠”“义”之士以及各地被称颂的历史人物，受到民众的尊崇而成为偶像，并且被加以神化，造庙祭祀。这些祭祀历史上忠义之士的庙宇，其楹联一般以历史人物的重要事件和影响为内容，或颂扬其功德，或赞叹其襟怀，品读联语，人物形象赫然在目：九伐威名襄夏政；千秋正统懔[lǐn]春王。（关帝庙）千秋冤狱莫须有；百战忠魂归去来。（岳武穆庙）汉室赖三人，留得住百年社稷；桃园专一义，解不开万世肝肠。（刘关张三义祠）春秋匪懈，祀典重新，汉千古，宋千古；宇宙长存，神功并着，义一生，忠一生。（关岳庙）天若有情，应识四方思义士；人谁不死，独将千古让先生。（义士词）对历史上的“忠义之士”，联语一般都是颂其功而避其过，而河南一座关帝庙有副楹联，对关羽的评价却是一分为二，既颂其功又责其过，功过评判分明，读来甚是有趣。联曰：匹马斩颜良，偏师擒于禁，威武震三军，爵号亭侯公不忝[tiǎn]；徐州降孟德，南郡丧孙权，头颅行万里，封称大帝耻难消。在封建社会，民众缺乏科学知识，他们在生活上遇到变故和挫折，往往归诸于命运，为了寻找精神寄托，缓解心理压力，便求神拜佛，祈求神明庇佑。千百年来，财神爷、土地公、观音妈、灶君等，便成为民间最普遍尊崇和膜拜的神像。作为那个时代的宫庙楹联，也就必然要体现“神”的至尊至圣和福泽万民的神旨，这在许多宫庙联中可见一斑：通四海之财源，普占吉庆；赐万民以福泽，永获盈丰。（财神庙）水木成功崇五祀；火土济美惠群黎。（灶君庙）比户可封，伏神威而保万姓；聚炉相望，藉福泽以惠四方。（土地庙）观空有色西江月；听世无声南海潮。（观音殿）作为宗教活动的主要场所，庙堂寺院带有封建迷信色彩，但是，无论佛教还是道教，就其教义而言，都是劝善的，因而反映在庙堂楹联上，一般都劝导慈悲、忍让、和善，对世人有一定劝戒作用。其中还不乏针砭邪恶、嫉恶扬善的警示，至今读来仍有警醒作用。下列宫庙联就很能引人深思：

我门中缔结福缘，岂惟在一炷清香几声佛号；你心里能全善果，自然的秋生桂实春茁兰芽。（佛殿）泪酸血咸，悔不该手辣口甜，只道世间无苦海；金黄银白，但见了眼红心黑，那知头上有青天。（城隍庙）任凭你无法无天，到此孽镜悬时，还有胆否？须知我能宽能恕，且把屠刀放下，回转头来！（城隍庙）诡诈奸刁，到庙倾诚何益；公平正直，入门不拜无妨。（泉州关帝庙）庙宇楹联，除了镌刻于山门、殿门、立柱、亭阁外，其他的如经堂、禅堂、僧房、道院以及客堂等处，亦随处可见，可谓琳琅满目，不胜枚举。从庙宇楹联中，不但可以研究宗教文化，还可探究历史，鉴赏楹联和书法艺术，从中追寻源远流长的中华文明史。当然，宫庙作为封建社会的产物，其楹联中也有不少纯属宣扬封建迷信和厌世消极情绪，有悖于今天精神文明，必须加以批判并予摒弃，这就需要我们很好地加以鉴别。

香港原为一渔港，居民以捕鱼为生者占大多数。据历史记载，在1899年，港岛人口约有35000人（九龙、新界及离岛未列入）。渔民作业兴盛与安全，有赖于海上之安宁与否，岛上居民、渔民迷信神祇保佑作业安宁，鱼获丰收，风调雨顺。按广东渔民传统，大多供奉海神如洪圣、天后、北帝等。此外，宋国舅杨亮节随宋帝驻扎在港岛及大屿山一带，传说曾多次“显灵”保护渔民，岛民遂在大屿山的大澳和东涌及九龙东头村建侯王庙崇祀，香火鼎盛。香港本岛、九龙、新界及各离岛，合共有大小庙宇1000余间。每间有其历史渊源、背景。庙宇中（包括港九、新界及离岛）以奉祀天后最多，约有40多间，依次为洪圣，约有20多间，观音也有20多间，北帝10余间。

港岛方面，港岛的庙宇，大多建于山脚，均背山面海。但昔日之海，今日已填成陆地，此种情况，庙庙皆然。百多年来，港岛面积，填海成陆，比原土地扩大数倍，背向大多已难认矣。港岛庙宇中最大、在海外最负盛名的，位于中环荷里活道的文武庙。该庙是奉祀文昌帝君和关圣帝君而得名。香港开埠初期，法制尚未臻完善，当时法律认可华人立誓的传统，方法是烧黄纸，斩鸡头，但法定要在文武庙内举行，方为有效。此外，当时华人绅商集会议事，多在该庙内举行。该庙每年举行春秋二祭，由绅商华人首脑主祭，百余年来，历久未替。海外及欧美旅游人士，访港庙宇，以文武庙为首。从该庙的石刻中，可知该庙建于清道光三十年（公元1840年），距今150多年，早于香港开埠之前。此庙现由香港东华三院管理。此外，位于荷里活道的还有观音堂，是供奉观音的佛堂，石敢当，是供奉泰山石敢当及一石虎。位于上环的有百姓庙，是给上环一带居民供奉先人灵位的庙宇。因为居民居住地方小，未能在家设位奉祀先人，只得放在百姓庙。还有绥靖伯庙，绥靖伯是位武官，南宋时任屯田校尉，负责保卫地方，对付强盗，有功于民。此外，还有水月宫、和合殿。位于湾仔的则有洪圣古庙、济公庙、三宝殿、三元宫、玉虚宫、包公庙、望海观音庙、宝云道姻缘石和位于赤柱的有水仙爷庙。位于铜锣湾的有天后庙、岳王庙。位于筲箕湾的有谭公庙和天后庙，因渔民多聚居于此，故香火甚盛。此外，扫管笏天后庙，卑利街伯公庙，每当诞日，坊众参拜踊跃。至于浅水湾的望海观音和天后，已成为旅游人士之焦点区。

中国香港浅水湾的望海观音

九龙方面，庙宇林立，其最著者为黄大仙庙。该庙建成于1921年，在前黄大仙是设在广州的。广州黄大仙庙已有百多年历史，其后因当政者破除迷信，拆庙建路，收回庙房，1921年港方绅商李亦梅等，从广州将黄大仙接来香港，在啬色园内供奉。70多年来该庙日渐发展，香火之盛，为香港庙宇之冠，国际知名度之高亦与荷里活道之文武庙并立，外国旅游人士访港必游此庙。此外，庙街之天后庙和观音楼，榕树头前观音古庙，油麻地之十王殿和众佛堂，尖沙咀之福德古庙，红磡[kàn]之观音庙及福德古庙，慈云山之法藏寺、慈云阁、招利祠、太阴娘娘庙，西竺林苑，钻石山之志莲苑，规模宏大。多宝佛塔，九龙城东头村之侯王庙，供奉宋国舅杨亮节，是最早建立的侯王庙。新界方面，最负盛名之庙宇为沙田车公庙。车公为江西南昌五福人，是宋朝一名智勇双全的元帅。明末，沙田流行瘟疫，传说村民抬车公神牌巡游一遍，瘟疫即止。于是乡民立庙供奉并每十年举办一次太平清醮盛会，酬谢车公。此外，濠[háo]涌亦有车公庙，规模之大与沙田之庙无异，只因沙田庙接近九龙市区，参拜人士较便；沙田还有万佛寺，旅游沙田，多到该庙游览。西贡有协天宫，香火亦盛，大埔有文武庙，此庙建于清光绪廿[niàn]二年，除供奉文武二帝外，亦作为大埔乡公所议事堂，具有在帝前大公无私，秉公办事之意。大埔旧墟更有奉祀广成大仙的省躬草堂，该堂已有80多年历史，常年施赠可宝茶，可宝丸及其他药丸。大仙座镇草堂，每有诞期，弟子及乡民虔诚参拜。近元朗流浮山的沙江村有天后古庙，此庙碑记所载重修于1880年，可知该庙也有百余年历史。元朗则有妙法寺，虽属新建庙宇，然规模之大及庙貌之庄严，为元朗一带之冠。大王古庙及墙心庙，还有静修之清凉法苑，以素酌驰名，青山则有杯渡禅师庙、青山禅院、青云观、青松观都是历史悠久的佛道教圣地。其中青松仙观，面积广，建筑美，并具园林之胜，为道教弟子最佳修持之地，大殿巍峨宏伟，供奉老子、邱长春和吕祖。该观圆艺以岭南派盆栽闻名。荃湾则有佛教的天竺山院，道教的玄圆学院。后者大殿上供奉儒释道三教教主，更有钟楼，其钟甚巨，在芸芸庙宇中最为突出。此地亦具园林之胜，创院人为港绅赵聿修，旅游荃湾人士必到此地。离岛方面，长洲的北帝庙，又名玉虚宫最负盛名，面积之广，建筑之宏伟，为香港九龙任何庙宇所不及，此外，尚有天后庙、福德宫、五石庙，供奉关帝的忠义亭等小庙多间。南丫岛及塔门，四面大海，渔船所聚，故亦建有天后庙，以为护佑。坪洲则有金花夫人庙，七姐庙及天后宫。索罟湾及佛堂门两岛亦是渔民聚居地，面临海洋也有天后庙。大屿山方面，梅窝有文武庙，沙螺湾有把港大王庙。后者建于清乾隆六十七年，即公元1774年，距今200余年矣。大屿山区上下羌山及鹿湖昂平一带，寺庙尼庵与佛教修持之静室林立，约计百余间。其最著名的有昂平之宝莲寺及天坛大佛，羌山之观音寺及灵隐寺，每当周末及假期，登山参拜者，甚为踊跃。此外，尚有鹿湖之法华宝殿，法华塔、竹园精舍、唯心精舍、悟真寺、慧修院以及其他私人静室等，不下数十间，均清静幽雅，远离人间，尼姑或男女居士避静其间。此地空气清新，有山有水，景色怡人，可称世外桃源。东涌有侯王庙及法林禅院。大澳有侯王庙，位在大澳之宝珠潭，每年旧历六月初六为侯王诞，渔民热烈庆贺，演神功戏酬谢神恩。渔民远道回澳贺诞，参拜侯王，至今不替。该庙建于清康熙三十八年即公元1699年，将近300年历史矣。此外，大澳街市街有关帝庙，石仔埗[bù]有洪圣庙，新村有金花夫人庙，均属200多年前所建之古庙。大澳昔为渔业集散之地，与筲[shāo]箕湾，香港仔，长洲，并称香港四大渔业区。香港庙宇大多按照中国内地一般庙宇传统建筑形式而建，有一进式的和二进式的。一进式是最基本的单位。所谓进是代表一座独立的建筑物，为一座台基，梁架与屋顶俱全的建筑结构。香港之庙宇，以二进式之建筑居多。二进者，即两幢独立之一进建筑，大致前后并排，中间有天井为之隔离。在二进式建筑形式之中，又可分为四合院式与非四合院式两种形式。所谓四合院式，即由南北并排之前院与内院，以及东西并列之两间厢房共同组成。前院是第一进，在大型庙宇中，正门的后面，设有“挡中”。它是一扇门，平常多关闭，形成屏风，将内院的活动加以遮闭，只在有大典祭祀礼仪，始行开放。内院亦称后院，为四合院内之主要部分。通常庙宇之构成，前院为正殿，供奉主神，后院为后殿。而隔离前后院之露天天井，具有两功能，一使两院或两殿之间有足够空间接受阳光与疏导空气，后面可以作为休憩或聚会之场所，二在此空间亦可种植花卉树木，使整间庙宇具园林景致。天井两侧之建筑，东西两边，一般称厢房或称东西堂，各有走廊，进出前后院时可用，以避风雨。此四合院之特征，乃以建筑物之中轴线为中枢，将整院对分为二，东西两半相等，南北（前后）二院前后平衡。除上述建筑结构形式外，尚有亭式之庙宇，如在鲗鱼涌一小丘上之二伯公庙，便是亭式。还有西式欧化建筑之庙宇，如赤柱之观音寺。此寺建于本世纪50年代，把传统庙宇之台基，屋顶，梁柱等摒弃，完全是西式之水泥建筑，成为香港现代化的庙宇。香港的华人庙宇，大多建于清末，在结构之上基本是传统的中国式建筑。但由于地域和风俗与内地有差别，香港庙宇在建筑形式上与传统的中国式建筑亦大有差别。按照一般的营造，台基、梁架结构以及屋顶，是构成中国建筑的主要部分。台基之功用有三：一是以承托梁柱，将屋顶和梁柱之重量，移之于地；二是台基必须平坦，以达到稳定整座建筑物之作用；三是建于地表，防止湿气上升，维持墙土与木柱之耐用。故庙宇之台基至为重要。关于庙宇之栋梁结构，我国传统木作建筑，向以梁柱作为支持重要之架构，地位甚为重要。每次庙宇重修，大多依旧保持初建时梁柱架构之原状。在传统建筑中，屋柱有五种：一是檐柱，为屋檐之下最外之列柱，主要用以支持撑出墙外的檐项。二是金柱，位于檐柱以内之柱列。金柱又分两种，接近檐柱者为外金柱，外金柱以内者，为里金柱。三是中柱，位于建筑物之中央纵线上之柱。四是山柱，位于山墙中央，直接承托屋脊。五是童柱，位于横梁上之一种短柱，上端之功用和位置，与檐柱及金柱相同，柱末则不与地面接触。柱之下端独立结构则称为础，意即柱之基础，其作用是将柱身所负荷之重力，比较平均地转于地表。础之结构分两部分：一曰础，上承柱，下触地。二曰，即柱与础之间附加之版状圆盘。的质料，木石兼有，其作用是防止地上水份上升。同时柱也可以抽换，如此便可保存柱身的坚固，即使柱脚腐朽，柱仍具支持之功。台基与梁架以外，屋顶为我国传统建筑之另一重要部分。屋顶除有遮盖建筑之实际作用外，亦有其装饰之作用。香港庙宇之屋顶，一般用硬山式屋顶为多。硬山屋顶有五脊二坡，两边山墙直上，与屋顶相交。屋顶两坡上覆以筒瓦或板瓦，相叠成陇，排列并比。屋顶形式种类甚多，在此从略。除上述建筑结构外，庙宇之屋脊，栋梁，墙壁，均有其装饰。在各种装饰形式中，有其专门性考究，在此就不作详细地描述了。

现有近1.5万座庙宇、教堂台湾的庙宇教堂到底有多少座？据台湾“内政部”7月公布的最新统计数字，截止2008年年底，全台湾登记在案的寺庙、教堂共计14993座。其中寺庙以道教最多，占78.4%；佛教次之，占19.5%；其余为教会教堂，并以基督教为主。仅登记在案的寺庙、教堂，平均每个县市就有600座，如果加上没有登记的，数字更为惊人。其中，寺庙最多的为台南县，有1245座；高雄县次之，有1142座；屏东县第三，有1068座。台湾以一岛之地有这么多的寺庙、教堂，其密度堪称“世界第一”是毫无疑问的。庙宇文化源自大陆台湾为何会有这么多的寺庙？其庙宇文化的来源，需要回到台湾特殊的地理位置和时空背景。来自大陆的先民拓垦台湾之前，台湾并不是想象中的鸟语花香，气候宜人。清朝大臣李鸿章曾经上书慈禧太后，他是这样形容台湾当时的情况，“台湾乃蛮荒漳疠[lì]之区，蛮荒之岛，鸟不语，花不香，山不清，水不秀，岛上化外之民，男无情，女无义，弃之不足惜。”台湾不少民众都能道出自己是第几代、第十几代由大陆渡海迁居台湾先民的后代，简单地说，台湾不少人都是近三四百年间由大陆移居台湾汉人的后代。他们是这样形容先人如何渡海来到台湾谋生的：先人们大都是落第秀才、无业游民、罗汉脚，部分是失意官员、逃犯，他们光着膀子、穿着裤衩，一叶扁舟，摇着橹，渡过宽达一百多公里的“黑水沟”(由于水极深而呈墨色)的台湾海峡。这些先民带着对新生活的期望，以及对故乡失意不堪回首的复杂心情，冒着台湾海峡水深、浪急、流乱的生命危险，登上台湾这方陌生的土地，他们船上的竹篮里通常放着两样贵重的东西：一是祖先牌位；二是家乡、家里所参拜的神明，映照他们强渡黑水沟的复杂心情，既有离开伤心地的悲怆，又有一份对故土难以割舍的情怀，希望有朝一日经过奋斗，事业有成，光宗耀祖。带着家乡的神明，就是要祈祷神明保佑在外一切平安。先民们登岛之后的生活比想象中恶劣，那种生活经历一点都不是“与天斗、与地斗、与人斗，其乐无穷”，与自然界的斗争，正如李鸿章所言台湾乃“蛮荒漳疠之区”，自然环境恶劣。为了争夺土地、资源，常常出现内讧，“闽客械斗”、“漳泉械斗”无日无之，在这种情况下，不少人把对明天的希望寄托在神明身上，所以，各类庙宇如雨后春笋在台湾岛各处出现，数百年来长盛不衰。

“乡土瑰宝”由清华大学建筑学院陈志华、楼庆西、李秋香等在历时十五年进行乡土建筑调查的基础上按专题编写而成，文字凝练、平实，并配有丰富的手工绘图和精美的照片，具有历史档案价值和极强的观赏性。