东岳大帝

东岳大帝，亦称东岳天齐仁圣大帝、东岳泰山君，泰山府君，是东岳泰山之神。 掌兴云致雨，发生万物；通达天庭，固国安民；统领鬼魂，决人贵贱；延年益寿，长生成仙等职能。

东岳大帝起源于泰山信仰中的泰山神，泰山神是道教信仰中的自然神。今存泰安岱庙是东岳大帝的主庙，也是全国各地类似庙宇的祖庙。岱庙供奉着东岳大帝神像。

岱庙东岳大帝神像

东岳大帝塑像头戴免冠，前垂十二旒；冠两侧悬坠玉衡；身着衮袍，手持青圭玉板，上刻日月，下雕山海。每一个部分都有其对应的寓意，这些寓意分别象征着东岳大帝明察秋毫；心中有数，不信谗言；主管天地掌握生死大权。据《宋史》记载，太祖建隆四年（963），诏制岳神衣冠剑履。东岳大帝的装束，由宋太祖及其孙子宋真宗定制，延续至今。

《春秋公羊传》有记载：“山川能有润千里者，天子秩而祭之。触石而出，肤寸而合，不崇朝而遍雨天下者，惟泰山尔。”这句话用意为：体现山岳兴风化雨能力在人们心中的重要地位，其中泰山在各山岳中，能起到的兴云致雨作用更是伟大。兴云致雨和万物生长相关，更重要的是泰山位于“万物始终”“阴阳交泰”的东方，所以“主万物发生”，是万物生长的源泉。而泰山作为东岳大帝信仰的发源地，东岳大帝泰山神也就被赋予了这样的职能。

几千年来，“泰山安则四海皆安”的观念深入人心，这一点突出表现在历代帝王的封禅和祭祀活动中。在古人心中，泰山极高，离天最近，认为泰山就是“天庭”。且泰山位处东方。东方，按五行属木，四时为春，五常为仁，八卦属震，二十八宿为苍龙。“仁”乃天地大德；“震”与“苍龙”则是帝王出生腾飞之地。于是东方主生的思想具体到了泰山，故而进一步演化出“天地之孙”的信仰与演变成了“帝王出生腾飞之地”。于是凡改朝换代王者易姓、天降祥瑞国家升平或者天灾人祸动荡不安等情况，帝王必定或巡狩、或封禅、或祭祀，以期沟通神意，上承天命，固国安民。

泰山治鬼说大约始于汉代。记述东岳大帝泰山神管理阴曹地府的文献资料不胜枚举，如《云笈七签》中称：“泰山君领群神五千九百人，主治死生，百鬼之主帅也，血祀庙食所宗者也。”《五岳真形图》载其职责，“定生死之期，兼注贵贱之分，长短之事。

道与仙有缘，而仙与山有关。战国秦汉时期，信奉方仙道的方士们纷纷到泰山修炼求仙，且大谈上泰山可长寿成仙。 其次，帝王封禅求仙。汉武帝时，“少君言上曰：‘祠灶则致物，致物而丹砂可化为黄金，黄金成以为饮食器则益寿，益寿而蓬莱仙者乃可见，见之以封禅则不死，黄帝是也。’” 汉武帝深以为然，曾先后七次到泰山行封祭天以求国泰、以求长生。于是东岳大帝也因此具备了“延年益寿，长生成仙”的职司。

东岳大帝信仰起源于泰山信仰。古人崇拜泰山，视泰山为神灵，这是一种山神崇拜，对于泰山神灵化的崇拜可追溯到远古时代。原始生产力发展过程中，人们的劳动离不开大自然，并与大自然朝夕相处，从大汶口文化晚期遗址出土可见一些出图的典型图腾“日、火、山”绘饰就反映与验证了先民对太阳、火焰、山岳以及三者之间关系的初步认识。

先民的泰山崇拜与神祇信仰是密切联系的，山神的概念最早可从古老巫书《山海经》中得出，可从先民的遗址图腾所示，泰山神之说由来应该比《山海经》时期还要久远一些。

先民认为日出东方，能够催生万物，给人以光明和温暖，能够兴风化雨，润泽大地，哺育生灵，于是首先萌发出了东方主生的原始崇拜。古时“阴阳学说”发展到周幽王时期的“五行说”，东方成为先民心仪向往的“万物始生”之地。根据“五行说”，泰山位居东方，属木，而木是青色，是生命的象征；且东方还依四时为春，五常为仁，至此东方主生的观念与泰山联系在一起，并最终融为一体，赋予了泰山主生的职能，而泰山崇拜又离不开神祇信仰，从而形成了对泰山的神灵崇拜。

东岳大帝形象起源于泰山神，东岳大帝是自然神泰山神的人格化。在没有完成人格化后，东岳大帝在传说中拥有了具体的人间身份，不仅有祖有父，且有妻有子，还被赋予了人名。如汉代纬书《龙鱼河图》云：“泰山神姓圆名常龙”。南朝陶弘景《真灵位业图》云：“泰山君秦顗，字景倩。”北宋李思聪《动渊集》云：“泰山名蓬元。”明凌迪知《氏族博考》云：“东岳姓元（玄）丘，名目陆。”等很多书籍都有记载。

在汉代东岳大帝有清晰形象前，其形象源头泰山神的具体意识形象已经完备，但没有实际的人间形象。东岳大帝的形象最初是由泰山神的抽象意识形态经过历史发展而被赋予人性特征，汉代以后古人受到佛教偶像崇拜影响，岳读神灵皆效法而立像设，泰山从抽象的山岳之神完成了神格拟人化而产生的。东岳大帝的形象就是泰山神人格化的体现，但东岳大帝在各个历史朝代其形象均有或多或少的变化，本章节将根据相关朝代中东岳大帝的具体形象演变，按照朝代顺序进行介绍。

西汉末年，佛教传入中国，汉代以后古人受到佛教偶像崇拜影响，岳读神灵皆效法而立像设，泰山从抽象的山岳之神完成了神格拟人化。在滕州东汉画像石上，已出现了“太山君”的形象。在此后的神祇谱系中，泰山神不但有了祖有了父，还有妻有子，人物形象日渐明晰，还附有人名。

汉朝时期，东岳大帝也已有封号。汉明帝永平年间东岳大帝泰山神被封为“太山元帅”。《三教源流搜神大全》记载：东岳大帝“至神农朝，赐天府都官号名府君，至汉明帝时封泰山元帅”。但由于“泰山元帅”的封号地位还不够高，所以后世没有叫响。

汉人还通过改字赋予了泰山新的宗教意义。“泰、太”字改写为“岱”，不仅是同音通假，更重要的是取其“代谢”“更代”“交代”之意。 这就是说，汉人把东岳泰山视为除故生新，阴阳交代之处，故“借代山”，称之为“岱”。于是又赋予泰山以掌握天下万物生死的职能，不仅仅是像以往泰山所掌握的主生职能，新增了主死的职能。

东汉人信仰中的泰山神，虽然位在泰山，但并不司山事，亦不主地事，而以幽冥主宰的身份召魂稽鬼，主治死生。张华《博物志》中说：“东方万物开始形成，只有泰山知道人生命的长短。倪思宽《二初斋读书记》卷也提到万物的开始，阴阳交错，后世泰山治鬼之说。从这时起汉人认为泰山既为万物之始，亦为万物之终，即实质上赋予了东岳大帝泰山神掌管万物生死的权利。在汉代，乌恒相比中原地区来说是落后地区，将乌恒的“神灵归赤山”与中原“魂神归岱山”相比，可见魂归泰山的信仰在当时的影响之大。

该时期的东岳大帝形象与带来的影响和汉朝相差不多，同样反映泰山府君主管天下亡魂，泰山治鬼的形象，增加了泰山神主死的职能。南朝梁代陶弘景的《真灵位业图》一书编造了一个系统而又玄虚的道教诸神谱系，把所有的神排成了七个层次，其中五岳君排在第四层右位，并云：“泰山君……为四镇领鬼兵万人”此后，东岳大帝便在道教神谱中占据了重要位置。但随着佛教“阎罗”信仰在此时期传入中国，对泰山神信仰有很深刻的影响。

在早期的佛经翻译之中就曾经把地狱译为“太山”或“太山地狱”。于是流俗渐以东岳之太山冥府与佛教六道之地狱混为一谈，认为东岳大帝掌管地狱，人死后要去地狱受东岳大帝审判，将其佛道二教有关冥司的说法揉合在了一起。但在古人认为泰山府君主管天下亡魂，人死后将会魂归泰山这件事上，泰山神主死这一神性的确定，开始说明原始信仰中的泰山神以及脱胎换骨，被文明人的宗教幻想重新塑造。

泰山神有正史可考的第一个封号始于唐代。唐代武后通天元年尊泰山神为“天齐神君”，唐玄宗开元十三年加封为“天齐王”。 宋大中祥符元年封为“天齐仁圣王”，四年又封为“东岳天齐仁圣大帝”。 其间又于祥符二年在泰山岱庙建天贶殿，内祀“东岳泰山之神”。

隋唐以后，由于佛教的流传，以地藏王、阎罗王主冥间的信仰逐渐兴起，泰山神信仰受到影响和冲击。人们开始相信人死后会下地狱，而地狱则由佛教中的阎罗王掌管，泰山神东岳大帝的地位受到冲击，由于其没有更加具体的人物形象和更确切的信仰功能，古人们不愿对此过多谈论。所以阎罗信仰传入中国以后，空洞无物的泰山府君东岳大帝就逐渐淡出了民间信仰的界域。可由于唐宋期间统治者对其十分推崇，其信仰在民间也扎根深固，其影响仍然很大，东岳大帝泰山神的形象仍然有着较为浓重的政治色彩。

元至元二十八年（1291）春二月，元世祖再加封泰山神为“天齐大生仁圣帝”，这是最后一个加封泰山神的朝代。到了明清，虽有祭祀泰山，可再无加封神号。明代伊始，朱元璋登上帝位后，于洪武三年（1370）年诏定岳镇神号，依古定制，去泰山神前代所有所封名号，恢复“东岳泰山之神”称号。朱元璋认为人岂敢凌驾于神灵之上，擅自对其添加封号来定其地位。因此明代以降，再没有哪位帝王给泰山神追加封号，“东岳泰山之神”的称谓一直沿用至今，泰山政治色彩逐渐淡化，而神学气息越来越浓。

这是人格化的“东岳大帝”向自然神“东岳泰山之神”的最终复归。从社会学的角度，朱元璋将人与神区分的做法，是意识形态的一大进步，给社会带来不可估量的积极意义。

与此同时，元代以降，地藏王、阎罗王主冥间的信仰和泰山神信仰，这两种信仰逐渐融合，两位冥神往往并存于东岳庙中，而民间传说则认为东岳大帝乃阎罗王的上司。此时，阎罗王已经替代东岳大帝主掌地狱的职位，地狱的主宰已经变成了阎罗王，并融合东岳大帝信仰所形成的地狱概念更加完整，对标人间的官吏制度，地狱中各冥司的职能与形象也都更加具体。而各地城隍审理的案件，都要汇总到东岳泰山东岳大帝府邸来，进行审查。至此，东岳大帝的形象意义与最初的泰山神已大相径庭，完全不同了。

随着小说《封神演义》的普及，东岳大帝演变为众望所归的黄飞虎形象。在明代小说《封神演义》中，黄飞虎家族七世忠良，在商朝世居高位。商朝末年，纣王受妲己蛊惑，荒淫残暴，为了满足自己的淫欲，连黄飞虎的妻子也不放过。黄飞虎之妻为保贞节自杀身亡。黄飞虎的妹妹是纣王的妃子，在痛斥纣王之后被摔下摘星楼而亡。黄飞虎身负家仇，和老父、二弟、三子、四友带一千家将反出五关，投奔周武王，被封为开国武成王，一起讨伐昏庸暴虐的纣王。在兴周灭商的战争中，黄飞虎战死于渑池（今河南省渑池县）。周武王评价黄飞虎“威行天下，义重四方，施恩积德，人人敬仰，真忠良君子”。姜子牙特封黄飞虎为五岳之首、东岳泰山天齐仁圣大帝，总管人间吉凶祸福。随着这部神秘小说的广泛流行，东岳大帝有了具体姓名，实现了由人格化向世俗化的转换。人们还约定成俗地确认农历三月二十八日是东岳大帝的神诞。

道经《洞渊集》亦云：“太昊为青帝，治东岱，主万物发生。”认为东岳大帝亦泰山神就是太昊，其说包含的文化属性均与太阳崇拜有关。因为“昊”古书中写作皓、皞，均与日光有联。而太昊、少昊部落主要活动于泰山周边，五行学说出现后，在五方的配伍中太昊为东方帝，而少昊则被安排为西方帝，这应当是少昊后裔西迁的结果。

据东方朔撰《神异经》所言：盘古终世之时，其子名赫天氏。时有三皇代出，赫天乃人居一山，于此时代代相传，故其山后即名岱宗泰山。赫天有子前勃氏，骨勃子玄莫氏生二子，长名金轮王，次子少海氏。少海氏妻弥轮仙女。弥轮仙女夜梦吞二日入腹，觉而有娠。生二子，长子金蝉氏，后称东华帝君；次子金虹氏，后称东岳帝君。这种观点由于被纳入道教典籍而获得明清时期民众与官方的认同。其说在民国时期仍有流传，只是金虹氏已经解除与盘古的关系，而被世俗化为斩蛇救民的山东曲阜县义士。

《述异记》言：“昔盘古氏之死也，头为四岳，目为日月，……秦汉间俗说：盘古头为东岳，腹为中岳，左臂为南岳，右臂为北岳，足为西岳。”《五运历年记》也称：“首生盘古，垂死化身……四肢五体为四极五岳……”

《文献通考郊社》中说：“五岳皆有洞府，上清真人降任其职。”其意思为：“五岳都有可任职管理的府邸，上清真人来到泰山任东岳大帝的职位。”

唐代道士司马承祯撰《天地宫府图》列十大洞天、三十六小洞天、七十二福地。其三十六小洞天，第二东岳泰山洞。周围一千里，名“蓬玄洞天”，由山图公子治理。

《博物志》引《援神契》曰：“五岳之神圣，四渎之精仁，河者水之伯，上应天汉。泰山，天地孙也，主召人魂魄”。《三教源流搜神大全》也说，泰山“乃群山之祖，五岳之宗，天帝之孙，神灵之府也。”

东岳大帝是泰山神，泰山信仰起源于泰山。古人生产、生活对泰山存在依存关系。泰山又称“东岳”，《岱史·形胜考》引《诗》注云：“岳言山之尊也。东方主天地生气，以方位别五岳，是为天之东柱。”泰山还称为“岱山”“岱宗”，在古人心中，泰山是万物交代的群岳之长。泰山地区的自然地理环境十分优越，既山脉重重，又平原辽阔。河湖纵横，土地肥沃，气候宜人，很适合生产与种植。于是泰山在古人心中有崇高的地位，也因此这些泰山受到先民的崇拜和祭祀。

泰山崇拜还与天地崇拜、方位崇拜存在关系。古人心中，泰山峻极，离天最近。作为“东天一柱”的泰山，正是阴阳始代、天地交泰之地，为众山之所宗主也。东方是太阳初升的地方，“東”字从“木”，“日”在其中，甲骨文中“木”与“桑”通，古时有日出扶桑之说。东方，按五行属木，四时为春，五常为仁，八卦属震，二十八宿为苍龙。“仁”乃天地大德；“震”与“苍龙”则是帝王出生腾飞之地。于是东方主生的思想具体到了泰山，故而进一步演化出“天地之孙”的信仰与演变成了“帝王出生腾飞之地”。